二零一四淨土大經科註第五集

「概要」，也就是「十門開啟」，《華嚴經》上講十門開啟，天台法華宗講五重玄義，意思都一樣的，都是屬於概要，全經的概要。十門次第：「一，教起因緣。二，本經體性。三，一經宗趣。四，方便力用。五，所被根機。六，藏教所攝。七，部類差別。八，譯會校釋」，釋是解釋。第九，「總釋名題」。第十，「正釋經文」。

「前九門總論全經綱宗部類」，綱是綱要，宗是宗旨；部類，在釋迦牟尼佛四十九年講經教學，這部經歸屬哪一類。將一部經的綱要綜合論述在啟講經文之前，「發揮明了，使讀者先識總體，後研經文，綱舉目張，易於領會」。

概要裡頭第一段，「教起因緣」。第一，「明大教與淨土法門之興起」。說明大教所以興起的因緣。這裡面分兩段，第一段「初明大教與淨土法門之興起」，後一段「則詳述本經興起之因緣」，一層一層的來說明。

「一切法不離因緣」，宇宙的源起，佛法告訴我們因緣生，它有因有緣才會產生效果，我們看到的現象屬於結果。既然一切法都是因緣生的，佛法也不例外，所以「大教之興」，這個大教就是釋迦牟尼佛四十九年的教學，「因緣無量」。「而無量因緣，唯為一大事因緣故。法華云：諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現於世」。下面就是說出這個大事了，「唯欲眾生開示佛知見故」，就為這個。也就是說，「欲一切眾生開明本心，同佛知見，等成正覺」，就這樁事情。

佛知見是一切眾生本有的，本有現在閉塞了，好像藏在一個宮殿裡面，門關了，不知道這裡頭有些什麼，這叫迷。佛幫助我們把這個門打開，打開我們就見到了，見到裡面的東西不認識，必須要有人為我們指示出來，為我們介紹。這一介紹，我們就明白了，這就叫悟。如果你得到了，你拿回家，在你日常生活當中都用上了，這叫入，這就是四個階段。佛對我們的貢獻是開示，悟入完全是自己的事情。

凡夫跟佛的差別就是迷悟，凡夫覺悟了就成佛。覺悟的功夫全是放下。你為什麼迷？因為你有執著，你迷了，你有分別，你迷了，你起心動念，你迷了，不起心、不動念你就覺悟了。在哪裡修？八萬四千法門、無量法門，門門都通達涅槃道，涅槃就是不生不滅，就是明心見性。所以大乘教說，哪一法不是佛法？佛法就是通往涅槃的方法，佛道就是通往涅槃的道路。可是眾生的根性不相同，無始劫以來習氣種子不相同，這就造成我們根性不一樣，有人一看就明白，有人一聽就明白，一接觸就明白。我們今天看不懂，也聽不懂，接觸還是不懂，看錯了，想錯了，於是說錯了，幹錯了。這個錯誤裡面有善惡，善感應的是三善道，惡感應的是三惡道。

本性你也看不到，你也聽不到，你也摸不著，它真有，它不是假的。現象是假的，物質現象是假的，起心動念精神現象也是假的，自然現象還是假的，所以說凡所有相，皆是虛妄。修行的功夫，就在這些虛妄現象裡面，不要執著、不要分別、不要起心動念，就成功了。

諸位一定要曉得，三善道、三惡道統統是錯誤，為什麼？根本就沒有六道輪迴，六道輪迴是假的。就好像作夢一樣，你做美夢，你做惡夢，醒了統統都是夢，都不存在了。所以，善惡是毫無意義的。在六道裡頭善惡有，好夢跟惡夢不一樣，可是夢醒了就都沒有了，都等於零。

關係在放下。能放下執著，就證阿羅漢果，放下執著，眼見色不執著色相，耳聞聲不執著聲相，六根接觸六塵境界不執著境界相，知道境界相不是真的，當體即空，了不可得，這叫真相。如果再提升一層，不但不執著，連分別心都沒有了，你從阿羅漢升為菩薩。再向上提升就是不起心、不動念，你成佛了，無明破了，無明放下了。

佛像面前供養的東西，最重要的就是供一杯水。這個水的杯子最好用透明的，你能看得見。這個水什麼意思？不是給佛喝的，是表法的，提醒我們你修什麼？要把心修到跟水一樣，一樣清淨，沒有染污；一樣平等，沒有波浪。所以這杯水裡頭乾淨，不可以供一杯茶，茶有染污，它有顏色。一定要供乾淨的水，它代表清淨、代表平等、代表覺，我們經題上「清淨平等覺」。修什麼？就修這個。

覺是一切通達明瞭，是智慧。智慧在哪裡生？沒有事的時候，心裡頭一念不生，不是這樣嗎？不起心不動念、不分別不執著，一念不生。

一念不生叫三昧，梵語叫三昧，翻成中國意思叫禪定。外不著相叫禪，內不動心叫定。外面不管什麼，看得很清楚、很明白，沒放在心上，這很重要，絕不放在心上，決定不受外面境界干擾，這叫禪。內裡面不起心不動念、不分別不執著，這叫定。定到極處，自性本定。我們的心本來是定的，現在外面境界一動，我們的心就動了，這叫凡夫；外面境界怎麼動，心沒動，這叫佛菩薩。在哪裡修？在生活當中修，穿衣在穿衣上修，吃飯在吃飯上修，工作在工作裡頭修，在待人處世裡頭修，全是佛法，沒有一法不是佛法。佛法就是離一切相，即一切法，離相是什麼？即相離相，離即同時，沒有先後，就在相上不著相，這叫功夫。不是不接觸，在面前也不想它，這叫大定，這是功夫成就了。

般若無知，無所不知，般若是智慧，智慧有兩種，一個是體，一個是作用，體就是無知，走這個路快。海賢老和尚他是什麼境界？他得三昧了，他開悟了。他不認識字，沒念過書，連早晚課的課誦本他都不會念，別人早課念經、念咒，他念阿彌陀佛。這一句阿彌陀佛他開悟了，為什麼？古人有句話說，「知事少時煩惱少，識人多處是非多」，他不認識字，沒念過經，經裡頭講的他不知道，他沒有這種分別執著，一句佛號，他心是定的。二六時中無論他幹什麼，一切處一切時，他所幹的全是在修大定，修自性本定。他是起覺用，我們是起迷用，為什麼？我們妄念太多，雜念太多。這就是什麼？心不清淨、不平等。這師兄弟兩個人都不認識字，所以心地清淨，沒有雜念，沒有妄想。老和尚教給他幾句話，那就是如來教學的總綱要，他就記住這個，他就能成功。這一句話是什麼？持戒、念佛。我們今天從哪裡做起？老和尚一百多歲的人，雖然沒有念過書、不認識字，不要緊，他知道五倫五常。五倫是什麼？人與人的關係，父子有親，夫婦有別，君臣有義，長幼有序，朋友有信，他知道。他跟人與人的關係處得非常好，懂得五倫，懂得五常，五常就五個字，仁義禮智信。仁，第一個要愛人，己所不欲，勿施於人，他做到了，做得很圓滿。義，義是起心動念、言語造作合情、合理、合法，這條做到了。禮是禮貌，對人謙虛、恭敬，這禮做到了。智是理智，不感情用事。最後有信，言而有信。你看，仁義禮智信統統具足。四維、八德，你想想看，哪一個字他沒有？全有。不要多，真正做到，起心動念、言語造作，跟人家往來的時候決定與五倫五常、四維八德相應，決定與三皈、五戒、十善、六和、六度相應。他不是菩薩誰是菩薩？我們知道了這些事情，就知道應該怎麼修法、應該怎麼學法，他得受用，我們也得受用。

海賢法師處在這個社會裡頭，他跟在極樂世界沒兩樣，極樂世界一切都是善的、美好的，不放在心上，這個地方一切不善的也不放在心上。他在這個地方表演給我們看，用一句阿彌陀佛的佛號，把我們的妄想雜念、善不善業統統換掉，心裡沒有別的東西，乾乾淨淨，只有一句阿彌陀佛。善阿彌陀佛，惡也是阿彌陀佛，到阿彌陀佛這裡就平等了，這就是他修行的方法，妙絕了！這叫念佛，他叫會念。我們念佛還要分別，還有執著，這是假念，不是真念。這個念法，念一百年、二百年、三百年也沒用處，還是搞六道輪迴。

念佛有三要：不能夾雜、不能間斷、不能懷疑。真正守住不懷疑、不夾雜、不間斷，沒有一個不成功的，而且成功很快。我們從《淨土聖賢錄》、從《往生傳》裡面去看，三年成就的人很多。三年能夠專心，放下萬緣，肯定得三昧。得三昧的時候就決定往生，而且自在往生，想什麼時候去，什麼時候可以去，想多住幾年，不礙事。

海賢法師最後他得到這本書，他不認識字，聽說這個書是《若要佛法興，唯有僧讚僧》，無比的歡喜。你看報告裡說，好像是得到寶貝一樣的，盼望多年，這個寶貝終於到手了。穿袍搭衣，歡喜，拿著這個書，你們趕快給我照相。那是什麼？最後一個表法，這個表法完了，他就到極樂世界去了。

我們這個世間叫緣起，不是性起。性起不是因緣，沒有因，也不需要緣。什麼地方是性起的？諸佛如來所住的剎土是性起的，叫做實報莊嚴土，叫做一真法界，那個法界是性起。性起跟緣起有什麼不同？緣起的現象有生有滅，性起的現象不生不滅；緣起的現象有動搖，性起的現象不動搖，永遠像在定中一樣，不動搖；緣起有染污、有煩惱，會生煩惱，性起沒有染污，不生煩惱。極樂世界是性起，不是緣起。我們要回歸到性起，不要留戀緣起，緣起全是假的。

修學其他法門的，真正修成功，開悟了，都生到華藏世界，華藏世界跟極樂世界沒有兩樣。華藏世界靠自力，淨土法門靠阿彌陀佛的佛力，不一樣，所以一個叫自力法門，淨土叫他力法門。

我們完全靠阿彌陀佛，真靠得住，要相信，不能懷疑。你稍稍有一點懷疑，最後往生就變成障礙，去不了了。絕對相信，不能有絲毫懷疑。淨土第一個條件就是信，第二個是願，第三個是持名念佛。信願尤其重要，有信有願決定往生。

往生到極樂世界，品位高下是念佛功夫的淺深，不是多少。功夫在什麼地方看？就是你放下多少，你放下得愈多功夫就愈深，放下得愈少功夫就淺。要把最難放下的擺在首先，在一般人講，情執最難放下。財物、地位、榮耀，哪一種你最喜歡的，你就在它那裡下手，最難捨的都捨了，其他就容易。不放下，虧吃大了，受害的是自己，不是別人。

我看到海賢老和尚，我有很高的警覺心，要向他學習。學習什麼？徹底放下，有等於沒有。資生之具，就是生活必須要用的東西，愈少愈好。資生之具多了就是累贅，家業太大了放不下。我們整個這個宇宙到底怎麼回事情？「自心現量」，是我們自己心裡變現的現象，就是一切法從心想生，全是假的。知道事實真相，自然就不放在心上，有等於沒有。我有的別人拿去用去了，無論用什麼方法拿去了，我什麼態度？本來沒有，本來不是我的，不就沒事了嗎？心平氣和，快快樂樂。我的，我還常常念著，這就錯了，這念什麼？念輪迴，念六道，念迷惑顛倒。要學放得下，放得下之後，自然你就看得破，智慧現前了。

想到佛一定想到自己，為什麼？自己跟佛是一不是二，他已經覺悟了，他放下了，我還沒放下，我還沒覺悟。今天他表演，為我們示現一條回歸自性的道路、成佛的道路，我們要願意走這個路，依照他這個樣子，依教奉行，這一生當中決定成就，不要等來生。首先要放下這是我的、那是你的、那是他的，這個觀念去不了，跟極樂世界不相應。海賢告訴別人，念阿彌陀佛，這個世界什麼都是假的，沒有一樣是真的。永嘉大師講「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，我們要覺，不要再作夢，看到老和尚那個樣子，我們醒過來，不要了。我修行為什麼不能像他那個樣子？我這個也要、那個也要，這個也想、那個也想，就壞在這裡。他的高明處，什麼都不想，什麼都不要，一切隨緣，有緣，是利益眾生的做，表法；沒有緣不做，不去攀緣，這個好。

孫中山先生在《三民主義》民族主義第四講裡頭有段話說，外國，全世界的這些科學先進國家，他們只有一樣東西比我們好，什麼？機器；除了這一樣之外，其他的，樣樣東西我們中國超過他。

人類祖先的智慧、理念、方法、經驗，都保存在中國文字裡頭，中國《四庫全書》，人類智慧的寶藏，能救世界，能救國家民族，為什麼不學？中國現在慢慢也覺醒了，對傳統文化重視了，這是好現象，希望年年有進步，不能退步。

我們的資源、寶藏就是《四庫全書》跟《四庫薈要》，精華的精華就是《國學治要》、《群書治要》。《國學治要》是學術，《群書治要》多半是政治，裡頭有修身、齊家、治國、平天下，那是將這些歷代古聖先賢智慧、理念、方法、經驗，統統寫在《群書治要》裡頭。這是當前迫切需要的，全世界每個國家、每個群體都需要。蘇州企業家固鍀企業，用傳統文化教化員工，收到非常好的效果。我相信我們國內一些領導會注意到這個問題，它真能解決問題，真有良好的效果。

釋迦牟尼佛開悟，明心見性，給大家做出報告，見性，性是什麼樣子，性起什麼作用，說出一部《大方廣佛華嚴經》。惠能大師開悟了，只說了二十個字，何期自性「本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法」，一部《華嚴經》就說這二十個字。

戒律，這是佛法的根，沒有戒律就沒有佛法。佛法不是口裡說的，是要認真去落實、去實踐，從實踐當中你有悟處，那是真的。希望下一代，特別是出家的佛弟子，重視戒律，認真學習，把這一百多年來積習毛病統統要革除，佛法才能夠興旺。

學習的方法還是要專攻一門，不能搞太多，不能太雜。一門求什麼？求得三昧，求開悟，就是「一門深入，長時薰修」，這是個學習的理念。方法，「讀書千遍，其義自見」，自見就是開悟。所以要用老辦法，走開示悟入的道路，走戒定慧三學的道路，因戒得定，因定開慧。這個戒就是規矩，一門深入是戒，長時薰修，讀書千遍這是戒。

印光大師教導我們，在我們這個時代要建小道場，同修的人、常住的人不要超過二十個人，開銷少，生活容易。政府也放心，你們不會鬧事，你們人少，絕不聚眾。一個小廟，一個小道場，專攻一部經，好！中國大乘佛教八個宗派，一百多部經論統統可以興旺起來。不能搞雜，不能搞亂，都要得定開慧，要以這個做教學方法。

《華嚴》跟《法華》，自始至終就是為這樁大事因緣，開示悟入佛之知見，學佛一定要抓住這句話。佛對我們開示，我們自己要能悟入。悟入要什麼條件？印光大師說得好，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，決定成正比例。我還加一個清淨，要清淨心，心不清淨不能得利益。要清淨，只有學一樣，不能學很多。

賢老和尚是我們一個好榜樣，不要人助念，往生也不需要人知道，沒有任何干擾，一個人自自在在就走了，這一點很重要，非常值得學習。

二零一四淨土大經科註 　　（第五集） 　　/3/15香港佛陀教育協會 　　檔名：02--